不要在情愛中漂泊．王邦雄
莊子說這種定不下來的人生叫「坐馳」。
「馳」就是漂泊，人海中的漂泊。
所以假定我們不認同於我們的事業，我們的婚姻，即使在某一崗位工作，你也結了婚了，你還是在漂泊，因為你不認為那是你所要的價值跟理想。
「坐」就是關係結構與制度軌道，不要以為結構與制度可以安定我們，安定不下來的。
不要以為結婚就可以安定下來，安定不下來的，為什麼？因為它不是「極」，不是極就不能止，所以儒家說「止於至善」，大學之道「在明明德，在新民，在止於至善」。所以我們可以依靠哲學的理念安身立命，但這不是哲學的知識，而是靠哲學所詮釋、所開發的人生哲理像儒家的修養實踐，我們可以安身立命，因為它最後最高的，我們就可以依「止」。
所以人生很多問題不是因為你碰上了誰，這是緣與命的問題，很多人就把人生問題拋給緣與命，可是，人生活不好，是你的心在批判自己，因為你的心沒有找到天地，沒有找到極，沒有找到美好、莊嚴，我們都會把這一問題做一轉嫁，說我的遭遇不好，在人海漂泊中遇合離散，是我命不好，我天生就是這個料子，所以我一生如此窮愁潦倒。
假如你是莊子，是陶淵明的話，窮愁潦倒有什麼不好，莊子成功了嗎？陶淵明得意了嗎？但是他們心安理得，他們認同自己，他們找到了生命的「極」，他們可以在山水田園中安身立命，而我們呢？可能在很好的職業，很好的家庭中漂泊，為什麼？因為你沒有「極」，失落了生命根源之地，不向「極」去開發，去認同，去建立的話，人文社會再好，自然環境再好，都不能給生命任何內容。因為生命的創造根源，就在我們的情意和理想統會的天地心。
通過儒家，天地心是最後跟最高的，但是光講「愛」不夠，它一定要理想跟情意的統會。不是光講「仁」，還要講「義」。愛是一切的動源，但是它本身要有保護自己的力量，它本身要有實現自己的力量，那叫智慧。
因為它是「對」的愛，它得到「義」的支持，愛可以長久。
「對」的愛得到「義」的支持，愛因此可以長久。
就愛的本身來講，愛需要智慧，需要正義的支持，它才會長久，才不會打垮自己。
1．坐馳，《莊子‧人間世》：「瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止；夫且不止，是之謂坐馳。」成玄英疏：「茍不形同槁木，心若死灰，則雖容儀端拱，而精神馳騖，是謂形坐而心馳也。」
2．止於至善，止的意思並不是終止，而是「必至於是而不遷」之意；換言之，「止」兼有達成和維持之意義。未達理想前，必須勉力以赴；達成之後則務使其維持不墜，這才算是「止」。故祇有使事物皆能達到最美善圓滿的境界，才能稱得上是「止於至善」。
3．理想跟情意的統會，愛能將彼此的情意和理想融合一起，使之不相背、不相斥，情意與理想不一致的話，那情意是飄忽短暫的，因為你愛了一個你不應該愛的人。情意跟理想統合為一，情意才能得到滋潤與支持，理想就是情意的養分。
你以為這篇文章在談情說愛嗎？才不是呢，我們談的是「人生」！孩子！
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